Yes, as of now (March 2019), Thich Nhat Hanh is still alive, and has returned to his original home temple in Vietnam. He suffered one or more strokes several years ago. He is living peacefully and in mindfulness. He does not speak, but he does understand. He moved from France to Thailand a few years ago for the warmer climate, and recently to Vietnam. It is beautiful that he can return there after being exiled by two governments for over 30 years. You can find news here: Thay's Health Update

Anni fa, ho fatto a Thich Nhat Hanh una domanda molto simile mentre partecipavo a un ritiro estivo a Plum Village, il suo monastero di origine in Occidente. Precisamente, era questa:

Caro Thây, qual è la differenza tra guardare profondamente e pensare intensamente a qualcosa?

La sua risposta fu che, nel guardare profondamente, vediamo l'oggetto della nostra meditazione alla luce dei grandi sigilli del Dharma: impermanenza, Non-sé e Nirvana.

E sì, questo comporta pensare, anche se una forma contemplativa di pensiero. Contrariamente a una credenza diffusa, la meditazione non ha alcuna legge contro il pensiero. Invece, è un processo che passa attraverso una serie di passi o livelli. Si comincia con il fermarsi per porre fine alle divagazioni fuori controllo della nostra mente, si calma il corpo e i sentimenti, si curano le formazioni mentali disturbanti, e alla fine si contempla la realtà alla luce dell'insegnamento centrale dell'Impermanenza e di tutto ciò che vi è implicato (come il Non Sé, il Vuoto, l'Interessere e il Nirvana).

Questo processo è stato insegnato dal Buddha stesso nel Sutra sulla piena consapevolezza della respirazione (Anapanasati Sutta). Gli ultimi due passi identificati in questo insegnamento terminano in un completo Lasciar andare e Liberazione.

Anche nelle tradizioni che definiscono l'illuminazione, più illuminato non ha senso. Una qualità della Mente Illuminata, secondo il Buddha, è la completa assenza di pensiero di confronto. Uno può sforzarsi di approfondire la propria Illuminazione, e questo è un processo senza fine. Ma non ci si confronta con gli altri, e non si confronta una persona con un'altra.

Inoltre, Thich Nhat Hanh è ordinato nelle tradizioni Zen e Therevadan, e il Dalai Lama è ordinato nella tradizione Vajrayana del Tibet. Le diverse scuole di buddismo hanno definizioni molto diverse di illuminazione.

Thich Nhat Hanh (a sinistra) e il Dalai Lama si godono il tempo insieme

Sì. Ho avuto la fortuna di andare al suo ritiro Healing Body and Mind presso l'Istituto Europeo di Buddhismo Applicato in Germania, nel 2012. L'impatto di assistere (e sentire) i suoi insegnamenti di persona è stato così profondo che da allora ho riflettuto ogni giorno sul mio tempo lì.

Ho letto il lavoro di Thay e ascoltato i suoi audiolibri per molti anni (e in effetti ho praticato per molti anni), tuttavia nulla avrebbe potuto prepararmi per i profondi e travolgenti sentimenti di disperazione e confusione interiore (all'inizio, poiché era il mio primo vero ritiro)... all'intuizione, alla chiarezza, alla pace, alla gioia totale (durante gran parte del ritiro)... e alla fine una calma, ma una concentrazione simile al laser quando sono partito.

Ad essere onesti, una grande parte di me non voleva andarsene. Tuttavia, una parte ancora più grande di me ha capito che il mio scopo era quello di portare questa chiarezza e questo immenso senso di amore nella vita quotidiana attraverso la mindfulness. Sono stato anche motivato a intraprendere i Cinque Precetti o gli Allenamenti di Mindfulness, che credo mi abbiano aiutato ad approfondire ulteriormente la mia pratica negli ultimi anni. Ho anche avuto (e ho ancora) un forte desiderio di trascorrere un lungo periodo di pratica nel suo monastero, Plum Village, in Francia. È sufficiente dire che l'esperienza mi ha cambiato la vita.

È difficile descrivere veramente un'esperienza così indescrivibile, in cui ogni giorno sembrava veramente una vita intera di apprendimento, comprensione e stupore. Nonostante il fatto che molti buddisti considerano Thay come il 'nuovo' Buddha stesso, reincarnato, sento che è importante affermare che la soggezione che ho provato era sì (all'inizio), dal puro potere energetico della sua forma fisica, come incarnazione del vero amore... (che era assolutamente incredibile). Nessuna parola può spiegare questa energia mentre ero in sua presenza. Ma il vero stupore è venuto dallo sperimentare la dolcezza e la chiarezza delle sue traduzioni del Buddha, le sue proprie versioni degli insegnamenti, che mi hanno messo in un costante stato di gioia lacrimosa. Il suo messaggio e il suo amore erano pervasivi, e sono ancora con me due anni dopo.

Vengo dall'Australia, ma spero davvero di fare un altro dei ritiri europei di Thay quest'anno, in Olanda o in Germania, verso luglio/agosto.

Spero che questo aiuti... e risponda alle tue domande :)

I studied personally with Thich Nhat Hanh about once or twice every two years from 1986 to 1998. The usual length was 5 days or a week, though I once spent 7 days, and once 21 days. I am ordained as a minister in the Order of Interbeing, which he founded and nourished.

Here are the biggest gains which I live and share:

• An integration of Buddhism with a contemporary orientation towards peace as profound as Mahatma Gandhi’s.
• The ability to study Buddhism directly through Zen practice and also through deep reading and historical study of the teachings, as Thich Nhat Hanh is both a Zen Master and also a Therevadan scholar monk.
• Introduction to excellent translation and analysis of Buddhist scriptures.
• An integrated view of life and suffering that provides approaches and tools for handling violence, illness, and injury at all levels: physical, emotional, mental, energetic, creative, and spiritual, individual, family, social, national, and global.

Most of all: Encouragement to live a deeply Awakened life as he does, as the Buddha did, and as anyone of any nation or creed or color can.

Caro Efrayim Bulka,

Pensavo a lui proprio stamattina con tenerezza, e sono contento di trovare la tua domanda...

Che fine ha fatto Thich Nhat Hanh?

Ha avuto un grave ictus nel 2014, e poi nel 2018 è tornato per l'ultima volta in Vietnam, per finire i suoi giorni al Tempio Từ Hiếu dove è stato ordinato a sedici anni. Era nato nel 1926.

Ha tenuto diversi ritiri a Indianola, nello Stato di Washington, negli anni '80, dove ho imparato a conoscerlo... a mio grande beneficio.

La storia (come l'ho sentita allora) era che durante la guerra del Vietnam, lui e una banda del monastero andavano in giro ad aiutare i feriti - tutti quelli che avevano bisogno di aiuto, senza badare a quale parte fossero. Thus both sides accused him of aiding and abetting the enemy, and he was exiled from his homeland.

And then I heard that in later years, as he was traveling less, he focused his American retreats for veterans of the Vietnam War.

So now, age 94, it is a great joy for him to be home in his last years.

Wikipedia has an e-mail from Sister True Dedication in France,

Thay’s health has been remarkably stable, and he is continuing to receive Eastern treatment and acupuncture, wrote Plum Village representative Sister True Dedication in an email. When there’s a break in the rains, Thay comes outside to enjoy visiting the Root Temple’s ponds and stupas, in his wheelchair, joined by his disciples. Molti praticanti, laici e monastici, vengono a visitare Tu Hieu, e c'è una bella e leggera atmosfera di serenità e pace, dato che la comunità si diverte a praticare insieme in presenza di Thay.
Courtesy Wikipedia

Photo courtesy PlumVillage.org

Beh, c'è molto. Direi che le differenze più fondamentali sono le scuole di buddismo che seguono e qual è la loro posizione nelle rispettive religioni, mentre il Dalai Lama (che btw è un titolo, non una persona) è il leader del buddismo tibetano, Thich Nhat Hanh (persona) è un maestro monaco buddista zen vietnamita (titolo) che è anche un attivista non violento -un po' di scioglilingua lì, ma lui *è* tutto questo non posso farci niente:P

Personalmente TNH ha più influenza su di me, non solo perché è un attivista non violento e vegano, che sono due cose in cima alla mia lista, ma perché trovo che le sue idee e il suo stile di vita siano molto più coerenti e sinceri della stessa combinazione del Dalai Lama (almeno quello che abbiamo ora).

In altre parole: è bello sentire qualcosa di bello che sai essere vero, che risuona con te, ma quando è detto da qualcuno che poi agisce in opposizione a ciò che ha detto suona falso alle mie orecchie... Non ho osservato questa discrepanza di idee e stile di vita con TNH ma la vedo dall'attuale Dalai Lama.

Detto questo, non sono un teologo né sono qualificato per darti un'analisi completa, ma almeno posso darti una prospettiva più personale.

Quale delle due ha più influenza su di te? :)

Sento che è l'unico monaco buddista che percepisco il potere di quest'uomo espresso ben oltre il confine fuori dal Dalai Lama. Questa è la mia opinione come musulmano.

Ora, pensate perché Thich Nhat Hanh è così famoso? Alcune persone, specialmente i buddisti radicali Theravada, pensavano che stesse creando una visione corrotta del buddismo in Occidente. Ho visto da una risposta e sono stato estremamente arrabbiato.

Ho frequentato la pagoda da giovane adolescente. Ho interagito con i monaci buddisti. Ho cresciuto i miei insegnamenti grazie a loro. So che c'è più di un senso. Thich Nhat Hanh è influente, vede, capisce e aiuta ad elevarlo. Cosa c'è di meglio da lui? Ha rotto oltre il confine delle religioni, per abbracciarlo.

Grazie per l'insegnamento, sono in grado di prendere le distanze dall'essere stupido a differenza proprio di quelli che hanno chiesto antisionismo, ISIS, o addirittura si sono corrotti con Al-Baghdadi. Penso che sia influente perché non c'è nessun altro monaco può avere un'influenza così potente. Vede, prevede, guadagna. Ci fa vedere meglio noi stessi. Abbiamo un debito con lui. Non sono buddista, eppure sono grato per la sua esistenza e il suo insegnamento.

Credo che sia il Giovanni Paolo II del buddismo. È troppo grande per essere negato. Se la monarchia saudita è la macchia dell'umanità, lui è la luce in un mondo oscuro.

Ora è tornato a Hue, dove ha mosso i primi passi nella terra di Buddha. Possa egli avere la sua unificazione finale con Buddha, in pace e rispetto.

Gee, lo leggo praticamente dall'inizio. Vietnam: Lotus in a Sea of Fire.1967. Con così tanti incendi nel mondo di oggi, il suo pacifismo è quanto mai attuale. I primi titoli che hanno catturato un ampio seguito: Miracle of Mindfulness, Being Peace, e Peace Is Every Step.

Call Me By My True Names, la sua raccolta di poesie è davvero una delle notevoli opere di poesia del secolo, IMHO.

Per le sue brillanti e ampiamente lette spiegazioni sui concetti buddisti fondamentali, The Heart of the Buddha's Teachings è indispensabile. Un libro finale è Happiness, che raccoglie numerose pratiche che ha sviluppato in comunità nel corso degli anni.

The Heart of Understanding è una grande apertura nel Sutra del Cuore (un altro è in corso di traduzione dal francese, mentre scrivo. Restate sintonizzati.) Present Moment, Wonderful Moment è la sua raccolta seminale di gatha (poesie di consapevolezza per la pratica). The Long Path Turns to Joy potrebbe essere l'unico libro sulla meditazione a piedi, almeno in inglese. Breathe You Are Alive offre il risveglio attraverso la consapevolezza del... respiro! Semplice come quello.

La sua storia del Buddha è un classico, da leggere e rileggere: Vecchio sentiero Nuvole bianche. Anche un racconto più recente, Il novizio, è abbastanza buono. Ha anche un libro che racconta racconti popolari vietnamiti, e uno dei suoi racconti.

Living Buddha, Living Christ è uno dei classici dell'interreligiosità. È anche un pioniere dell'intrafaith buddista - sposando diverse tradizioni all'interno del buddismo: Zen, Terra Pura, Sutra del Loto, Yogacara, ecc.

Tutti insieme siamo uno è un potente abbraccio di equità e diversità.

Lettera d'amore alla Terra è un profondo titolo recente.

C'è una recente serie di cinque, Essential Mindfulness che sono squisiti. Come sedersi. Come amare. Come camminare. Ecc. Ne apri uno e un intero insegnamento è a portata di mano, giri la pagina e ce n'è un altro. Chiaro e completo. Aspetto con ansia l'ultimo, Inside the Now, che ha un approccio molto particolare.

Se cercate il suo nome su Vimeo o Youtube potete anche ascoltare un discorso... che sono sempre meravigliosi. Spero che questo possa essere di aiuto.

Detto questo, il Buddha non è in un libro... ma, piuttosto, vive dentro di te.